很多朋友一告戒我，不可亂寫宗教文章，也不可以亂聽線上講道，因為大部份不正統，只有他聽的他介紹的才是正道，才可以真正得道，得上帝喜愛，我聽後苦笑不得。
老實我身旁許多傳道朋友，因為受教育學院固化或受生活資助，不敢越宗派一步，這事件沒有對錯，只是私下攻擊就是不對。同是上帝兒女，如同堂兄子姐妹，何苦要否定呢？
最近我每天四個小時研讀聖經，查閱了台灣神學專家文献，有些心得想給大家分享，我們基督徒在教會中強調的就是要竭力保守聖靈所賜合一的心，因為身體只有一個，聖靈只有一個，一個指望，一主，一信，一洗，一神。這個真理很重要
既然如此，我很好奇今天的基督教為何分了那麼多不同的宗派？我問了許多傳道人， 甚至牧師，也沒有人只出較好且公正的答案，而且好像彼此之間也沒有太多的來往，關係淡薄。這樣的分門別派，上帝喜歡嗎？還是上帝會希望所有的教會都歸屬在一個宗派之下？就像天主教一樣。就現實的情況來說，今天的教會確實因為不同的歷史傳承，行政體制和教義，分成好幾個主要的宗派：
1.路德宗（信義宗)這是十六世紀德國馬丁·路德改教，從天主教分別出來的教會，他們堅持三點稱義神學，禮儀比較類似天主教傳統。
2.改革宗（歸正宗，長老宗，長老會)這是根據十六世紀法國加爾文神學建立的教會，強調五項神學論點，所謂tulip，長老治會。
3.安立甘宗（聖公宗，聖公會)原來的英國國教教會，不走路德宗、改革宗的路線，也不完全認同天主教，所以是在兩者中間，一半天主教一半更正教。
4.浸禮宗（浸信會)最早16世紀從荷蘭開始，強調浸禮，全身浸入水中，反對嬰兒洗禮。
5.公理宗 Congregational Church從改革宗分出來，行政由會眾自理。
6.衛斯理宗（循道宗，衛理公會) 18世紀英國衛斯理兄弟開始的一個聖徒聖潔運動，後來建立成為主流宗派。
另外，從神學思潮劃分，我們可以看到有：靈恩派（五旬節派）1955開始的靈恩運動，強調聖靈恩賜，預言方言醫治，多半與成功神學相連，例如葡萄園教會，靈糧堂系統等。
福音派（宣道會19世紀長老會延伸，播道會1950北歐教會創立，獨立教會等)強調聖經真理與傳福音。
問題是既然信仰同一位神，聖經也要求合一，為什麼還是分出這麼多支派呢？不用傷腦筋，因為這麼多不同的教會存在這個世界有它的歷史沿革時空背景，我們相信上帝讓這樣的情況發生而且繼續存在，絕對是有原因的。神是無限的，人則是有限，以人的有限和狹隘，我們所能明白的也是很少，但都在上帝的手中。如果我們稍作分析，就發現一個事實，就是對於至高的神，耶穌基督，上帝所啟示的這本聖經，和聖靈光照的真理，每個人的領受和理解都不盡相同，為什麼呢？
每個人的領受力有所不同；二、不一定每個人都完全順服聖靈；三、先入為主的觀念。所以，在教會歷史中，為了不讓因著人的軟弱、人的不順服而傷害到教會的擴展，上帝允許了宗派的存在。其實宗派之間沒有什麼大不了的爭端：絕對性的救恩之道都是大家所持守的；有爭議的只是對一些相對性的禮儀和管理的製度不同。
保羅說：“只要基督被傳開了，這有何妨呢？”（腓一：18)現在基督教雖然有這麼多的宗派，因神學教義或禮儀上的枝節導致宗派之別，但還是在上帝的憐憫之下，要知道真理愈辯愈明，當然一些有共同理念和認同的人能在一起敬拜上帝，總比因人的軟弱，在同一間教會分門結黨來得好。我們基督徒禮當從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一個聖靈，都在上帝所喜悅的大家庭裡面同心服事神。目的讓萬國歸主，因為教育資質有異，表逹方式不同，又有何妨呢？
